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牟鐘鑒:儒學在中華文明多元通和模式形成中的地位和作用

來源:“孔子研究院”微信公眾號作者: 2019-12-12 16:20:00

  本文是著名學者牟鐘鑒先生在第三屆世界儒學大會開幕式上的主題演講,收錄于《洙泗儒話》。今將演講全文于此刊發,對讀者或有啟示。

  

  一、中華文明的生態是多元通和模式

  其特點是:第一,多民族多宗教多信仰,文化自始至今都具有多樣性、多層性,從未發生一教壟斷文化的情況。儒學在政治意識形態上占主導,但在思想文化層面上則是儒佛道并存,多種宗教與文化共生。敬天法祖是中國人的基礎性信仰,但它允許人們兼信別教。第二,多神主義根深蒂固,一神教進入后,受中華傳統影響,也承認它教它神的合法性合理性,給以尊重。第三,人文思想與宗教神道同時并存,體制化宗教與民間宗教同時并存,本土信仰與外來信仰同時并存,只要愛國守法、勸善積德,皆有正常生存的空間。第四,多樣性文化的關系,和諧是主旋律,沒有發生宗教戰爭與迫害異端,沖突是支流。多樣性文化的發展趨勢是漸行漸近,彼此溝通,吸收互滲,所以稱為多元通和。中國人信仰具有“混血”的特點,在世界上是不多見的。

  中華文明的多元通和模式源于農業文明、家族社會積累的向往穩定和睦、禮尚往來、互助互利的民俗與智慧;來源于中華民族多元一體,在不斷遷徙、交往中匯聚,形成的內部保持差異的文化與命運的共同體;也來源于孔子儒學仁愛通和與老子道家道法自然學說的長期熏陶。儒學是中華民族文化的主干和底色,是各民族結為一體的最有力量的文化紐帶,是中華民族的文化精神之魂。從文化民族學和文化生態學的角度考察和評價儒學,并給世界文明轉型提供中國經驗,是儒學研究的一項重要任務。

  二、儒學的忠恕之道給予中華文明以高揚的道德理性與人本精神,以愛人為各種信仰的第一義,從而避免了神權政治,避免了哲學和科學成為神學的奴仆

  在儒學指導下,中華文明形成人文為主、宗教為輔的人本主義引導神本主義的格局,沒有出現歐洲中世紀基督教神學主宰文化的局面。中古與近古的中國,學術繁榮,科技先進,禮義昌盛,文化多姿多彩,處在當時世界的先進行列。同時,這種人本主義學說尊重天命和大道(吸收道家),保留對宇宙萬物源頭和社會價值終極的敬意,擺正人在宇宙中的位置,“贊天地之化育”“輔萬物之自然”,是補天的位置,其責任是“為天地立心”“尊道而貴德”。它是積極的,又不是狂妄的。儒學是入世的,關注社會人生,博施濟眾,修身齊家治國平天下,以天下為己任,培養出一批又一批仁人志士,成為國家民族之棟梁。佛教本來是出世的,在儒家影響下發展出中國化的禪宗和人間佛教,強調佛法在世間,不離世間覺,通過改良社會,達到普渡眾生。道教早期向往個人肉體長生成仙,受儒家及禪宗影響,后期全真道主張三教合一,強調內在性靈的體悟,以識心見性、苦己利人、重生貴養、仁厚愛民為宗,遂有丘祖西行、一言止殺的無量功德。中國伊斯蘭教講“兩世吉慶”,中國基督教講“上帝是愛”,都是吸收了儒家仁和之道的結果。因此,中國的各種宗教包含的人文理性精神較多,不把神道絕對化,不視神靈為絕對權威,而把改良社會、關注民生放在第一位。

  三、儒學的中和之道給予中華文明以溫和、中庸、寬厚的品格

  人們用和而不同和兼容并存的態度對待各民族各地區各類型的文化,包括外來文化,既剛健中正又厚德載物,形成中華文化的多樣性與開放性,避免了各種極端主義的流行,也使中華文化積蘊深厚。儒家講中和:中是以人為本,合情合理,不走極端,無冒進和保守之失;和是承認差別,包容多樣,尊重他者,善于協調,統籌兼顧。中是天下之大本,和是天下之達道。致中和,則自然萬物健康發育,人類社會和諧美滿。受儒學影響,佛教講緣起中和之道,道家道教講陰陽中和之道,皆守中致和,不陷于怪異偏邪之途。從和而不同、殊途同歸,到理一分殊、美美與共,溫和主義成為一條貫通古今的認知傳統。在儒家中和之道引導下,各種文化包括外來宗教,經過調整、提高,溫和主義成為主流,偏激主義、暴力傾向沒有大的市場,即使一時流行,也不能積淀成為傳統,遲早遭到歷史的淘汰。歷史上沒有發生大的宗教狂熱與宗教沖突。中國信仰文化種類之多樣,關系之和洽,乃是大國中所僅見,人們的精神信仰有巨大的選擇空間。形成如此良性的文化生態,孔子儒學中和之道的引導與海納之功不可沒。

  四、儒學的五常(仁、義、禮、智、信)八德(孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥)成為中國人的普遍倫理規范和中華文明的底色,也為各種宗教所認同,成為中國化宗教道德的基礎

  由此之故,中國宗教很早就具有道德宗教的色彩,以勸善為首務,以積德為修道之基。外來宗教也必須彰顯其社會道德功能,強化儒家倫理,特別是忠于國家、孝于親族的核心道德。信神是道德的支撐,而不能用信神來破壞道德。中國人心中的神是善神,信神必須行善積德才是真信,以神的名義做損害他人之事是對神的最大褻瀆。佛教說:諸惡莫作,眾善奉行,自凈其意,是諸佛教。其五戒:不殺、不偷、不淫、不妄語、不飲酒,與儒家仁、義、禮、信、智,恰相對應。道教講功德成神,積善成仙,修道者要當以忠孝和順仁信為本。在五常八德中,忠與孝是核心。忠德是對國家民族的認同和責任,形成社會各界包括宗教界的深厚的愛國主義傳統。孝道為百善之首,孝悌為仁愛之本,孝敬父母與慈愛子女乃是中華民族傳統美德的根基,是各民族各地區的共同道德認知,由此形成中國人強烈的認祖歸宗意識,并將愛心擴充為愛他人、愛萬物。外來宗教和各種人文學說及其信奉者,遲早會融入愛國愛族愛德的傳統之中,使中華民族的共同體因有強固的道德文化紐帶而長期延續發展。

  五、儒學的溫和的人文的神道觀,使中華文明包納各種類型的宗教,使歷代宗教政策的主流比較寬松,而且宗教被納入社會道德教化體系,發揮勸善濟世的功能

  儒學是倫理型的人文學說,以人為本,以今生今世為重。它不是宗教,但絕不反對宗教。一是“敬鬼神而遠之”,既不熱心鬼神之事,又對他人和民眾的宗教信仰采取和而不同和尊重即“敬”的態度;二是主張“神道設教”,讓宗教發揮推動社會道德的作用。在儒學的主導下,歷代政權都采取儒、佛、道三教并獎的政策,包容各種外來宗教,并逐步使之中國化,成為中華文化的有機組成部分。對各民族的特色宗教,包括藏傳佛教、南傳佛教、伊斯蘭教、基督教和北方薩滿教、南方巫教,皆在愛國守法的前提下予以承認,采取“因俗而治”“用教安邊”的政策,以滿足各個民族、各種人群的需求,并有益于社會穩定與民族和諧。中國歷史上,除個別時期,沒有發生持久的大規模的反宗教運動,宗教成為社會公共管理體系的一個正常子系統。中國是世界大國之中宗教種類最多的國家,也是大國中宗教關系最和諧的國家,被稱為“宗教的聯合國”,孔子與儒學所造就的寬松和諧的文化環境發揮了關鍵的作用,其功至偉。

  六、儒學的兼和思維和協調智慧的世界意義

  當代世界是一個全球化時代,經濟、科技與信息傳布高度發達,說明人類具有發展自己的智慧。同時當代世界又是一個國家、民族、宗教沖突普遍、對抗與流血從未間斷、生態危機加劇的時代,說明人類在高速發展的同時缺乏協調的智慧,不會處理群體關系、天人關系,給人類的可持續發展帶來威脅。孔子和儒學恰恰在協調關系上表現出超前的大智慧,可以有效地推動和諧世界的建設,這正是當今人類急迫的需要。孔子和儒學在對待事物多樣性及矛盾時,采用“兼和”的思維方式,張岱年先生說:“兼賅眾異而得其平衡,簡曰兼和。”儒家看待社會的時候,總有整體性的思考,照顧到天下社會各階層、各民族、各地區的生活、文化和它們之間的關系,追求共生共榮、天下太平的目標,因此提出“協和萬邦”“講信修睦”“天下一家”“中庸之道”“和而不同”“修文德來遠人”“四海之內皆兄弟”“政通人和”等理念,不贊成以力服人、弱肉強食、以鄰為壑、嚴刑苛法、對抗爭斗;儒家看待宇宙的時候,不把人和自然界對立起來,而是作為大生命整體的有機組成,強調相互依存關系,因此提出“天人一體”“贊天地之化育”“仁者與天地萬物為一體”“為天地立心”等理念,不贊成征服自然、暴殄天物,對天地自然始終懷抱著敬意。凡大體上遵循儒家處世之道的就是治世,違背它的就是亂世。

  儒家文化造就了一個多元通和的中華文化生態,證明它是有實踐生命活力的。而中國就其民族、宗教、地域、文化的多樣性而言,乃是世界的一個縮影。中國能做到的,世界也能做到。孔子不只屬于中國,也屬于人類,他得到世界上越來越多的人們由衷的敬愛,這不是偶然的,人們認識到他的學說可以為全人類造福。只要人們認真向孔子學習,把他的協調智慧用于處理當代國際事務,學會統籌兼顧,用以取代貴斗哲學,文明沖突就能變為文明合作,生態危機也易于克服,和諧世界就會到來。

編輯:解放

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